Who am I

　　我們既有這許多的見證人，如同雲彩為著我們，就當放下各樣重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在面前的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在　神寶座的右邊。（來１２：１－２）

　　

　　（此篇略敘神話學核心，慎入。）


　　（「」裡的皆為陳老師講的話）


　　神話學正夯。


　　當然，也許它早就在國外過時也說不定，但它確實深深影響現代華人學校詮釋文本的角度。在神話學的框架下，我們將不會因為聖經的普世權威性而產生衝突，聖經在其中，是終極存有展現面目的其一面相，神話學相信聖經是「真理」。


　　「巫師是最早使用符號的人」


　　「聆聽歌曲、閱讀文本之所以有療傷作用，那是所謂的『交感巫術』。如同遠古時代，巫師帶領病人穿梭於內心中的夢境，最後戰勝自己的心魔。閱讀和聽療傷歌曲也是一樣的道理。」
　　「心理學家其實就是這個時代的巫師。」


　　「你們知道『德國電鋸殺人狂』吧？美國人縱使以邁入高度文明化，卻仍然懼怕殖民前歐洲黑森林裡中神話。這些神話往往以『現代』的姿態步入－黑森林中出沒的怪物手中拿著違和感的電鋸。」


　　「我時常覺得，百貨公司的周年慶是現代最大型的宗教慶典。民眾帶著不可理喻的狂熱前往搶購，買著不必要的物品彷彿只是一個宗教儀式，最終滿足得離開。（宗教儀式最終是為了達到一種心靈的滿足感）」


　　神話學在講什麼？
　　簡單來說，如同神話學大師坎柏的成名之作《千面英雄》的書名，神話學認為神話是一個英雄（或說是真理）的其一面相，這個世界有千百個神話，所以書名提為「千面英雄」。真理因其超越性，無法完整呈現在有限的人面前，便選擇符號（或說是神話）「象徵」真理的本質。
　　神話學相信聖經所說的是真理，其實應該說相信聖經是真理的「象徵」，因此坎柏認為基督徒堅持「神創造世界」、「耶穌生平的歷史真實性」、「惟有耶和華是真神」等幾點乃是捨本逐末的行為，錯把「途徑」當作「真理」。
　　

　　既然神話象徵「真理」，它必定有其教育意義（但教育意義是其內涵「滿溢」出來的光芒，而非教導性是它本身的全部），神話之於人類的價值乃在於：它提供人類生活之動能。神話往往訴說英雄的故事，人必須從英雄的故事中看見英雄是如何面對他身處的困境加以克服，進而解決自身生命所遇的困難。更深的講，英雄的故事並非只是解決問題，而是發掘真理，進而回饋給整個世界－而看神話的我們，也將以此為借鏡，踏上成為英雄之路，換起每個人心中的英雄。
　　心中的英雄說明著神話的出現不是啟示性，乃是人類本身（內心）就承載著創造宇宙的超越真理，因此遠古時代宗教崇拜發達，便很輕易（相較於沒有神話的現今）將存在於內心的真理召喚出來，並以「神話」的符號形式保存。


　　《千面英雄》中，坎柏歸納眾神話所有的共同性，進而理出神話對於人類成長本身階段性的相依關係。


　　英雄的歷程分為三個階段：啟程、啟蒙、回歸


　　召喚的起點往往來自一次大錯，如同神隱少女中千尋一家誤闖禁地，又以不敬虔的心認為有錢什麼都可以做－吃了不屬於他們的食物－千尋的父母變成了兩頭豬。這是千尋被召喚的開始－一次大錯。而在不同神話中，拒絕召喚的人往往落入毀滅的下場，他們拒絕離開嬰兒時期進入成長，最終就胎死腹中。召喚的起點時常以「沼澤」、「黑森林」的形式呈現，它們象徵英雄所需面臨的黑暗，但這黑暗實際上是真實世界的一體兩面。黑暗的地帶往往是更真實尋找自我的存在，當英雄在黑暗地帶找到自我，它變會變換其面向成為比虛浮榮華的「另一面」更真實的樂園。


　　回應召喚的英雄會接收到「超自然助力」，可以想像一般英雄冒險電玩中，「抄自然助力」以老巫師的贈禮或是兒時玩伴的餞別禮為代表，這些物品往往在後期給主角莫大的幫助。《千面英雄》中提到，聖靈是基督教神話中信徒回應召喚後擁有的「超自然助力」。
　　回應召喚的英雄要跨越「第一道門檻」。腦中浮現的圖像是－一位住在森林裡的主角，在接收到勇者召喚後，離開森林必須面對的「門口守護者」。「第一道門檻」有時以「鯨魚之腹」的形式呈現，英雄在被吞入（深入）某種黑暗底層時，他彷彿再回到母親的子宮，等待「再生」。


　　啟蒙即是一段「試煉之路」。試煉之路的終點是為了得到「終極的恩賜」。勇者與公主的結婚是試煉之路的終點，公主象徵世界之母（宇宙能量的源流），藉婚姻將「真理的奧秘」賜給勇者。與公主的相會前會有兩件事發生－狐狸精的出現及向父親贖罪。「向父親贖罪」是神話學對二元對立現象的詮釋，母親代表創造與恩典；父親代表毀滅與刑罰，藉著母親的「恩典」我們得以站在父親面前「贖罪」，最終將發現父親母親不過是世界的一體兩面，毀滅與再生是一樣－生命的流轉。毀滅與再生皆有生命再其中，當英雄得以在父親面前站立，父親恐怖的形象便會有所變換。


　　最終的回歸。英雄可選擇將其所知以簡單易懂的符號帶入世界，廣澤於民。抑或就停留在與「公主」相會的個人空間中。但停流在自我空間的人並非對世界沒有幫助，他成為宇宙能量的湧流者，因其在個人空間中不斷「變化」，便以另一種方式將真理滿溢到這世界。


　　坎柏說：「昨日的英雄將成明日的暴君，除非他今日便將「自己」釘上十字架。」若英雄試圖抓住什麼，他便是暴君，英雄最終所做的是順應宇宙循環保持其流動性。


　　（我盡力勾勒神話學在講什麼，但事實上絕對沒有我描寫的這麼簡單，如果想要深入了解，還是自己去看書吧）


　　神話學會成為詮釋的主流不是沒有道理。它結合多樣學科－人類學、考古學、文學、心理學、比較宗教學等，勾勒人類精神想像世界的大塊版圖，附與其「合理化」的意義（其合理化便是奠基於其旁徵博引的各樣學科），甚至其目標是刻劃一個屬於全體人類的宗教信仰。對於文本（特別是神話或可說精神藝術世界）的實用性備受質疑的時代，神話學的詮釋法無非是一種福音，將人類藝術提升到一種至高的信仰境界。


　　「我很希望你們能在假期間去觀看任何一個原住民的原始崇拜活動。」教國學導讀的黃老師說
　　「詩、禮、樂本一體。是中國古代的民族祭祀。詩是歌詞樂曲，樂是舞蹈，禮則是聯繫兩者的儀式規範。」


　　中華民族是一個充滿神話想像的民族－而且異常的長久。我們遵行的六經看似禮教規範，實情卻是一個民族祭典；中文，一個充滿想像神秘的文體；詩詞曲，中文最美麗的便不是它的精確，而是它的曖昧。曖昧帶來的想像空間，描述曖昧的情感，反而異常的精確。
　　所以詩敘說：「治事之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。」
　　所以正得失，動天地，感鬼神－這是中國古代的民族祭祀！


　　所以神話學正夯。它給中國文化詮釋開了一個出路，賦予其一嶄新意義。（不過有趣的事，坎伯的理論不少是受東方思想啟發。）


　　神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為　神已經給他們顯明。自從造天地以來，　神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉（羅１：１９－２０）


　　神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏。然而　神始終的作為，人不能參透。（傳３：１１）


　　當我闔上《千面英雄》，我腦中浮現一句話：「這個人一定有基督教背景。」果不其然，坎柏出生於天主教家庭。


　　當我驚異於普世神話和聖經內容的相似性時，確實被震懾住，但普世神話通常只有其過程（前面所提的三階段）的一小部分，例如：有些故事的人因為沒接受召喚就死了；或是有些故事只有「向父親贖罪」的段落。反而聖經內容是最多走完神話學路數的故事（這句話不代表我肯定神話學對聖經的詮釋），我假設坎柏是以基督信仰為主幹，去拼湊普世神話的共通性。
　　如果這樣講，便符合上段經文，以及為什麼普世宗教信仰會和基督信仰有某些部分重疊，在相比較之下，聖經上帝救贖歷史的完整性，是大大超越普世神話，聖經是上帝啟示的完整救贖，它者則是從普世神話中拼湊出破碎恩典的殘影。


　　（其實只要搬出－人死在罪惡過犯中，便可看出基督信仰和神話學的差異。）


　　但必須承認的一件事便是：人皆有宗教情操。
　　我們時常因著一些儀式（公式）化的事情而得到某種情感。大則是夜教前要拜一下求心安，或是每年辦個某某之夜凝聚情感，小則是參加營隊一定要吃泡麵。（以上是比較隨便的例子，相信各位會想到更好的例子）會認為是一種近乎宗教情操的情感是因為：我們似乎不假思索便想藉此活動（儀式）達成某種情感（有辦某某之夜才算當過大學生？），但事實真的如此嗎？我們可以不需要透過此儀式證明自己當過大學生，卻非理性的認可其必要性。


　　不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的　神（約壹４：２０ｂ）


　　什麼才是拜偶像呢？


　　很多人說：「不要跟我講宗教！」
　　但每個人的心中，都有自己的宗教信仰，只是這個社會有沒有賦予他一個宗教「符號」而已。說自己很理性不相信鬼神的人，他也是個宗教徒，「他相信他自己理性的根基是什麼？」
　　其實神話學給予了我們窺探一個民族價值基調的窗口，如果宗教情操是人類共有的情感。瞭解一個民族的價值（信仰）基調，才有好的福音切入點（徒１７：２２－３１）


　　如果我們的基督信仰變成只是符號的話？


˙嗟嘆之後記
　　
　　回到神話（上）最後所講的，有那麼多理論那麼像基督教所教導的，我們如何見證上帝才是真理？還是仍是用一些別的思想也會用的勵志教導，前面加個「神」或「基督」就好了？
　　最終都是要回到「十架」，回到「基督」。這是保羅教導的。


　　比起寫神話（上），我寫神話（下）更加痛苦。我實在不想專注刻畫一個「高調」，縱使它聽體來很迷人，宇宙能量卻完全比不上今天我看作家西西說著她筆名由來的故事（真的很棒，請大家有機會自己去找）。這是知識份子，特別是與哲思為伍的知識份子，耶穌不斷對尼哥底母說，也對我們說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？我實實在在的告訴你：我們所說的，是我們知道的；我們所見證的，是我們過的；你們卻不領受我們的見證。」


　　「你平常不是說了一堆人生大道理？你還不明白這事嗎？」


　　「我實實在在的告訴你：人若不重生，就不能見神的國。」


　　只有在耶穌基督裡有生命活水。而非宇宙能量。


　　重點是，生命阿。而不是符號。
　　當我們知道越多，才發現耶穌是有多麼大的智慧，是有何等的權柄，何等的身分說出：「我們所說的，是我們知道的；我們所見證的，是我們過的。」一個對自己誠實的知識份子，是不敢講這句話的。我知道自己所說的，自己其實不太明白；我們所見證的，其實有些加油添醋。這就是我看神話學的感想，美麗有餘，但是，說的人真的知道他在說什麼嗎？
　　辯證到最後的結果，發現很多地方是很相似的，是用辯證分明，還是生命顯明呢？縱使不相似，這樣的信仰（像是我們面對佛教）在別人生命產生難以磨滅的重量，我們還開的了口辯證嗎？最終是：生命。效法耶穌基督的生命。
　　


　　前天看了一部電影－《戰地琴人》。我腦中不斷浮現的問題是：他眼睜睜的看著猶太同胞在他面前死去，難道他不會覺得他的鋼琴技巧一點用都沒有嗎？史彼曼從來就沒忘過鋼琴。最終他在德國軍官面前的演奏，對鋼琴的愛，化為有能力救贖別人的力量，那力量不是試圖訴說：我要幫助你，而是脫開「猶太人」抑或「德國人」的皮，在真實情感中：我們都是一樣的。對史彼曼來講：鋼琴就是他本身，演奏使他在眾人前脫去外皮，觀眾也不知不覺，脫去外皮。


　　什麼時候，我可以接納寫作（或思考）是我本身呢？
　　當我不斷執著於－這幾乎不能幫助到什麼人。


　　《福音作為悲劇、喜劇、童話》（鄭重推薦這本書）中說：在這個世界，神以不臨在的方式臨在。文本帶出來的是一個上帝不臨在的世界，所以人們赤裸可憐，孤獨，荒唐－沒有上帝仍不斷追求永恆－這就是荒唐。描繪人心最深的困苦、掙扎、孤獨、荒唐、偶來的安慰喜悅、心靈暫時的慰藉，從沒有神臨在的絕望才發現：「神阿，你的意念向我何等寶貴，其數何等眾多！」（詩１３９：１７）
　　那是真實生命的哀與愁，上帝對唱高調而不重視生命本身（我怕就是我）的人說：「誰用無知的言語　使我的旨意暗昧不明？」（伯３８：２）


　　「正向的故事很少，每天都有無奈的事，不值一提。但正向英雄的背影引人遐想」
　　當我們受苦時，思想主耶穌基督的受難，對上帝煉淨我們的痛苦甘之如飴，那樣的背影，是不是引來非基督徒的遐想？（這句話，引用了些《十點十分的盛宴》的概念，同樣也鄭重推薦此書。）


　　裕一哥說：「我從不相信『人在江湖，身不由己』。我相信我們的神，是可以改變江湖的神。」


　　好扎心的一句話。想到就心酸。


　　上帝把我們擺在這個時代，其實是看的起我們；這個時代，信仰彷彿巨石般難以推動；這個時代，我們該如何回應神？如果這真的是一個嚴苛的時代。


　　有時候，我覺得我累了。