Who am I

「我最近在看天主教神父的書，有跟你類似的感覺，說的話很平實卻很深刻。是什麼樣的原因產生兩者之間這樣的差別？」

「我這一年都在想這個，現在有了很確定的定見了。」

「那就來一下成果報告吧！」

...

「基督教相信聖言就是上帝，上帝等同於上帝的話語，話就是神，而天主教卻認為聖言無法窮盡上帝的全部。基督教重視傳福音，傳福音就是傳講上帝的聖言，基督教重視講道，講道就是傳講上帝的話語，因為上帝就是他的話語。基督教當然也很重視行動，但是就連最熱心，最富有行動力的信徒，他們都是熱心地做什麼？傳講上帝的話。妳不會遇到路上傳教的人跟你做一些無關乎傳揚『上帝的話』的事。」

「同意。」

「我們終於達成一些共識了。」

我繼續說：「所以，若我們現在純從哲學的角度來看，話語即真理，或話語可符應真理的學說，在後現代的視角下，這樣的學說是一種停留於意識表層的學說。因為只有意識表層的東西可以用言語來表達、思辨。天主教的儀式意義正在此，儀式照顧到思辨／意識以外的非意識／感官範疇，所以相較於話語的聖化僅在意識的平淺成分分別為聖，儀式使非意識的部分也分別為聖，是一個全人的轉變過程。」

....

「我所謂的底線是，例如不要離開新教，在這前提下我們必須接受新教的許多不完美，也許這個底線是不要離開廣義的基督教，也或許這個底線是，找一個安身立命的宗教。如果沒有所謂的底線，大可等到Mr. Right的出現。」

「如果你對自己的定位，總是在這麼特殊的脈絡下，那你能給學生什麼？或者他們可以從你這邊拿到什麼？」

「說得好。本來我們就很難從別人身上拿到任何東西，因為我們也從來就沒有什麼東西。所謂尋找Mr. Right的意義就在此，Mr. Right不是一個Perfect One，而是一個突破點，在這個突破點被找到之前，所有學習、得到與建構都是假象，我們為什麼無法從別人身上拿到東西，為什麼無法從自己身上給予別人什麼東西，因為通身都是被建構的假象，而沒有任何的成長。什麼是突破點？用佛教的話講就是覺悟，用齊克果的話來講就是信心的跳躍，用王陽明的話來講就是良知的發現。」

「看來你還沒找到。」

「天主教目前滿符合找到的感覺。問題是，什麼是『找到』呢？在找到之前這個語詞既有意義又沒有意義。就像打太極拳的時候，我們都以為這個階段可以稱之為『鬆』，但是在下一個階段的『鬆』出現後，前一個『鬆』就不再是鬆了，到真正的『鬆』之前，我們會經歷無數次說：這就是鬆了，的過程。所以『找到』大概也是這個意思吧。」

「但我覺得就算沒有你說的突破點，或良知的發現，現在也並非就是假象，毫無價值。」

「.................」

「我知道，這是兩面講的事。」

「的確。」